编者按

　　马克思主义不仅深刻改变了世界，也深刻改变了妇女的命运。马克思主义妇女解放思想仍然是分析和解决当下女性发展问题的出发点和方法论，有着重要的当代价值。在中国特色社会主义新时代，我们须深入挖掘马克思主义妇女解放思想的当代价值，积极回应女性解放与发展之路中的新困惑新挑战，认真总结新时期女性发展问题的新特点新规律，努力探索并提出解决之道。

　　■ 刘晓辉

　　习近平总书记在纪念马克思诞辰200周年大会上指出，“马克思主义不仅深刻改变了世界，也深刻改变了中国。”马克思主义同样深刻改变了中国妇女的命运。历史和实践已经证明，马克思主义妇女解放思想，是中国妇女解放运动的指导思想与行动指南。在中国特色社会主义新时代，我们须立足坚持马克思主义的立场、观点和方法，全面把握马克思主义妇女解放思想的丰富内涵，深入挖掘马克思主义妇女解放思想的当代价值，以期积极回应女性解放与发展之路中的新困惑新挑战，认真总结新时期女性发展问题的新特点新规律，努力探索并提出解决之道。

　　马克思主义妇女解放思想的形成及丰富内涵

　　妇女解放思想是马克思主义理论体系的重要组成部分。马克思主义妇女解放思想是在人类解放的“摇篮”中孕育、萌发的，在“人类解放——女性解放，女性解放——人类解放；阶级解放——女性解放，女性解放——阶级解放”的框架中展开与形成的。

　　1843年，在《论犹太人问题》一文中，马克思第一次明确区分政治解放和人类解放，阐述了“解放”的内涵，主张彻底的“人类解放”。马克思学生时代确立的“人类解放情怀”在此正式阐述和确立，男女两性关系问题逐步进入马克思的视野。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思独特地赋予男女两性关系以一般的和哲学的意义，并在异化劳动的基点上对女工被剥削、被压榨的悲惨境遇作了初步描述。在《神圣家族》中，马克思引用傅立叶的论述第一次明确地提出了女性解放问题，“某一历史时代的发展总是可以由妇女走向自由的程度来确定……妇女解放程度是衡量普遍解放的天然标准。”马克思走得更远，他肯定了女性的伟大作用，创造性地推进了女性解放思想。在1868年致路德维希·库格曼的信中他提出，“社会的进步可以用女性的社会地位来精确地衡量。”由此，他确立了女性解放与人类解放，女性发展与人类文明进化程度的“两个基本关系”。

　　在《德意志意识形态》中，马克思第一次系统全面地阐述了唯物史观，为马克思妇女解放思想的推进提供了坚实的世界观和方法论基础。马克思、恩格斯在阐述全新社会历史观的过程中开始细致地关涉思考人类的“两种生产”，家庭、性别分工、父权制等女性问题。《共产党宣言》的产生是唯物史观与工人运动结合的典范，成为无产阶级同时也成为女性解放最有力的“宣言”。马克思指出，现存的资本主义社会由于生产力和生产关系的深刻矛盾，是必然要灭亡的，必然要被共产主义社会所代替的，“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”。女性解放是无产阶级解放的组成部分和应有之义。共产主义社会是女性、男性乃至全人类获得自由全面发展的社会。

　　1850年，马克思开始倾其全力恢复一度中断了的经济学研究。《资本论》大量引用英国工厂视察员报告资料，展现了工人、女工在资本主义统治剥削下的悲惨境地。马克思指出，“资本主义使用机器的第一个口号是妇女劳动和儿童劳动……”通过对资本主义生产细致全面的解剖，马克思揭示了资本主义剥削的秘密所在和资本主义的罪恶本质，也为阐明女性受压迫的根源和提出女性解放方案奠定了理论和实证基础。

　　习近平总书记强调，“马克思的一生，是为推翻旧世界、建立新世界而不息战斗的一生”，即使在多病的晚年，马克思依然密切关注世界发展新趋势和工人运动新情况，努力从更宏大的视野思考人类社会发展问题。马克思逝世后，恩格斯为完成亡友未竟的事业，写就了《家庭、私有制和国家的起源》一文。其中，马克思关于女性受压迫是社会生产力发展到一定阶段的产物，女性解放的根本途径在于消灭私有制，参加社会生产劳动是女性解放的一个先决条件，家务劳动的社会化是女性解放的另一条件等女性解放思想得以系统阐发。

　　马克思主义妇女解放思想的当代价值

　　马克思主义基本原理及女性解放思想仍然是分析和解决当下女性发展问题的出发点和方法论，有着重要的当代价值。

　　首先，马克思、恩格斯抓住最根本的经济动因，分析女性受压迫根源，提出女性解放的现实路径。马克思、恩格斯认为，女性受压迫的最根本的、决定性的因素还在于经济因素。两性生理差异是影响女性地位的因素之一，但绝非决定因素。只是在私有制确立之后，女性原来从事的家务劳动，日益失去了原始社会的公共性质而变成辅助性、私人性的。女性日益被排斥在社会生产之外，失去对生产资料的所有权，最终在社会生产和家庭生活中沦为从属地位。女性在经济上的从属地位，是女性在家庭、在社会中处于从属地位的最根本的原因。因此，马克思、恩格斯主张妇女解放的根本途径在于消灭私有制，参加社会劳动与家务劳动社会化是女性解放的现实条件，而这都需要社会生产力的不断发展为其提供坚实的物质基础。

　　其次，马克思、恩格斯为女性提出了超越性别局限的“联合”解放之路，彰显了其弥合二元对立的历史的、社会的、实践的理论魅力。马克思、恩格斯始终是站在人类解放的高度认识和把握女性、女性解放，弥合了西方文化根深蒂固的男女、公私、客观与主观、理性与感性、文化与自然等一系列对立，确立女性解放与男性解放、女性解放与无产阶级解放的内在联系，提出女性解放的实现条件与终极目标。在马克思、恩格斯的视域内，女性解放、男性解放以及全人类解放在本质上始终是辩证统一的：其一，女性解放和男性解放都是人类解放的重要组成部分，没有女性解放的人类解放是不完整不完善的；其二，女性解放的真义，不是向男性的复仇，而是在尊重两性生理差异的基础上，携手共谋解放与发展，最终实现每个人的全面而自由的发展；其三，女性解放与发展不仅仅是女性自身的问题，也是一个社会问题，这意味着女性解放与发展从来不能径自完成，女性解放与发展需要女性自身主体意识的自觉和主体能力的提升，也需要男性的大力支持与合作，更需要社会经济、政治、文化、家庭等各个方面制度的变革与完善。

　　总体而言，马克思主义妇女解放思想认为，女性解放与发展是一个历史、社会、实践命题。女性解放与发展的前途在于实现社会主义和共产主义。女性解放与发展是男女共同的事业。当下，我们须坚持和运用马克思主义的实践观、群众观、阶级观、发展观，来回应和解决新时代的女性发展问题。

　　（作者单位：全国妇联妇女研究所）

　　注：本文为“新时代中国特色社会主义妇女发展道路研究”（项目批准号: 18VSJ105）阶段性成果。